„Енглези су нас научили да раније нисмо били један народ и да ће бити потребни векови пре него што постанемо један народ. Ово је без основа. Били смо једна нација пре него што су они дошли у Индију. Једна мисао нас је инспирисала. Наш начин живота је био исти. Зато што смо били један народ, они су могли да успоставе једно краљевство. После су нас поделили.
Пошто смо били једна нација, нисмо имали никаквих разлика, али се тврди да су наши водећи људи путовали широм Индије или пешке или у воловским запрегама. Учили су једни друге језике и међу њима није било одвојености. Шта мислите шта је могла бити намера оних наших далековидних предака који су установили Сетубандху (Рамешвар) на југу, Јаганнат на истоку и Хардвар на северу као места ходочашћа? Признаћете да нису били будале. Знали су да се обожавање Бога једнако добро може обављати и код куће. Учили су нас да они чија је срца сијала праведношћу имају Ганг у својим домовима. Али они су видели да је Индија једна неподељена земља коју је природа створила. Они су, дакле, тврдили да то мора бити једна нација. Расправљајући тако, успоставили су света места у разним деловима Индије, и распалили народ са идејом националности на начин непознат у другим деловима света''. - Махатма Ганди, пп. КСНУМКС-КСНУМКС Хинд Сварај.
Говори Рахула Гандија у Уједињеном Краљевству тренутно подижу обрве међу његовим бирачима на домаћем терену. Игноришући политичко заговарање, чуо сам многе људе како говоре да нема потребе да се интернационализују питања домаћих, домаћих избора и да се говоре или раде ствари на страном тлу које каља имиџ и репутацију Индије. Тржишта и инвестиције су под великим утицајем перцепције, па су имиџ и репутација земље изузетно важни. Али људи са којима сам разговарао звучали су као да су њихов националистички понос и патриотска осећања повређени изјавама Рахула Гандија на прекоокеанским платформама које сугеришу да је типичан индијски ум осетљив на интернационализацију домаћих питања ван куће. Добар пример је како су људи у Индији добро прихватили изјаву Асадудина Оваисија у Пакистану.
У изборној политици, ниједан политичар никада не би дозволио да вређа осећања својих бирача. Да ли је Рахул Ганди наиван да ово не разуме? Шта намерава? Да ли је потајно интернационалиста? Који му је узрок најдражи? Шта га покреће и зашто?
У парламенту иу спољним интеракцијама, Рахул Ганди је неколико пута објаснио своју идеју Индије као „уније држава“, аранжмана до којег је дошло као резултат континуираних преговора. Према његовим речима, Индија НИЈЕ нација већ унија многих нација попут ЕУ. РСС, према његовим речима, посматра Индију као географски ентитет (и као нацију).
Питајте војника за његову идеју о Индији и он ће рећи ако Индија није географски ентитет, за који онда невидљиви ентитет штитимо на граници и за који се жртвујемо? Емоционална приврженост и осећај припадности некој територији налази се чак и код многих животиња, на пример, уобичајена је појава видети псе како лају и боре се са псом који се упада да би заштитио своју територију. Не би било претерано рећи да се читава историја и садашња светска политика у великој мери своде на територију и империјализам „идеологије“.
Територијално понашање паса и шимпанзи еволуира код људи и поприма облик „љубави према домовини“. У индијском друштву идеја домовине је међу најцењенијим конструкцијама. То је најбоље изражено у идеји जननी जनमभमिशच सवरगादपि जनमभमिशच सवरगादपि गरि गरि गरि су супериорне. Ово је такође национални мото Непала.
Типично индијско дете усађује и упија љубав и поштовање према домовини путем примарне социјализације кроз интеракције у ужој породици са родитељима, у школама са наставницима и вршњацима, књигама, патриотским песмама и догађајима као што су национални фестивали, биоскоп и спорт итд. школских текстова, с поносом читамо приче о великим ратним херојима као што су Абдул Хамид, Нирмаљит Секхон, Алберт Екка, Бриг Усман итд или Рана Пратап и тако даље који су жртвовали своје животе бранећи и штитећи своју домовину. Прославе Националног фестивала у школама и заједницама на Дане независности, Дане Републике и Гандхи Јаианти испуњавају нас националистичким поносом и патриотизмом. Одрастамо са етосом јединства у различитостима и причама о слави индијске историје и цивилизације и осећамо се веома поносни на Индију. Тако чиниоци примарне социјализације обликују наш национални идентитет и усађују наклоност и посвећеност домовини. „Ја“ и „моје“ су друштвени конструкти. За просечног човека Индија значи огромну домовину милијарди различитих људи, који су сви повезани заједничком емоционалном нити индијског или национализма; значи најстарија цивилизација на свету, земља Гаутама Буде и Махатме Гандија.
Међутим, за разлику од просечног Индијца, примарна социјализација Рахула Гандија била је другачија. Од своје мајке не би упијао друштвене вредности, веровања и идеје домовине на исти начин као било које типично индијско дете. Обично мајке имају најзначајнији утицај на развој уверења и личности код деце. Његова мајка је одрасла у Европи када се идеја о Унији народа скоро материјализовала. Природно је да је Рахул Ганди више од своје мајке упијао „европске вредности и идеју ЕУ“ него „индијске вредности и идеју Индије као домовине“. Такође, школско образовање, други најважнији фактор примарне социјализације за Рахула Гандија, било је веома другачије. Из безбедносних разлога није могао да похађа редовну школу и није могао да буде под утицајем наставника и вршњака на исти начин као на просечног Индијца.
Мајке и школско окружење увек имају највећи утицај на примарну социјализацију деце, најчешће усађују и обликују норме, друштвене вредности, тежње, вере, уверења и погледе на свет укључујући приступ и ставове према својој земљи. Вероватно је једини важан извор идеја и система вредности за њега била његова мајка која је детињство и ране одрасле дане провела у Европи. Дакле, вероватније је да је унионистичку идеју Европе, норме и систем вредности Европе стекао преко мајке. Није ни чудо што се вредности Рахула Гандија и идеја 'његове' земље разликују од типичног Индијца. На основу културног етоса, његов поглед више личи на европског грађанина. Хипотетички речено, да је мајка Рахула Гандија кћерка војника индијске војске и да је он студирао у индијској војној школи као редован ученик, вероватно не би говорио на начин који је сада постао његова карактеристика.
Примарна социјализација је најмоћније средство за инсталирање софтвера идеологије и доктрина у умове деце. Овако усађена религија и национализам су очигледне истине које гледају ван разума, које владају светом и чине језгро светске политике. Свако занемаривање овог извора значи недовољно разумевање и неодговарајуће управљање.
У том контексту треба гледати на идеју Рахула Гандија о Индији као добровољној унији држава попут Европске уније. За њега, као и ЕУ, Индија такође није једна нација, већ уговорни аранжман између држава настао након преговора; за њега је Унија подложна исходу континуираних преговора. Наравно, таква унија држава се може поништити управо онако како је Британија недавно изашла из ЕУ. И ту идеја Рахула Гандија постаје интересантна „групама“ које подржавају „БРЕКСИТинг фром Унион оф Индиа“.
Рахул Ганди можда не мисли на никакву злу вољу против Индије. Управо тако функционише његов ум због оквира погледа или софтвера који је у његов ум инсталиран кроз примарну социјализацију, да дамо аналогију из науке. Ово такође објашњава зашто идеја његовог рођака Варуна Гандија о Индији није иста као идеја Рахула Гандија, иако оба потичу из исте лозе, али се разликују у родитељству и раном школовању.
Чини се да слободна воља није тако слободна; слободан је само у оквиру сопственог софтвера и оперативног система.
Геополитичке националне државе су реалност, нема начина да се то избегне у тренутној клими. Идеја нације се не може одрећи интернационализма заснованог на политичкој или верској идеологији. У идеалном случају, националне државе би требало да увену само за интернационализам заснован на универзалним људским вредностима које остају веома далеки сан.
Рахул Ганди, за разлику од типичних политичара, искрено говори своје мишљење, не бринући се много о последицама у изборној политици. Он даје глас секцијама које имају сличан поглед на Индију; или алтернативно, изражавање његових идеја је добро осмишљена стратегија за привлачење оних са сличним ставовима за политичку километражу. У том случају, његови састанци у градској скупштини, након његове Бхарат Иатре, у његовом алма матер Кембриџу и на Институту за међународне послове (Цхатхам Хоусе) у Лондону, изазивали су буру предстојећих општих избора.
***
***
