Мантра, Музика, Трансценденција, Божанство
Атрибуција: Емил Сцхлагинтвеит/Јавно власништво)

Верује се да је музика божански дар и вероватно су из тог разлога сва људска бића кроз историју била под утицајем музике у свом животу. Овај чланак истражује значај речи АУМ или мантре у индијској култури која је основа класичне музике. Аутор даље испитује улогу музике у постизању стања трансценденције и утицај музике у нашем животу.

музика је основни атрибут људске врсте. Практично свако познато друштво је кроз историју имало неки облик музике, од најпримитивније до најнапредније. У најранијим цивилизације људи су већ свирали на тако сложеним инструментима као што су коштане флауте, харфе вилице и ударни инструменти (Веинбергер, 2004).

РЕКЛАМА

Било да певамо у складу или не, сви певамо и пјевушимо; у ритму или не, пљескамо и њишемо се; у кораку или не, сви плешемо. Није лако наћи некога ко не осећа ту везу са музиком. Музика такође има потенцијал да изазове срећна и емотивна осећања и може променити расположење појединца. Бебе почињу да реагују на музику док су још у материци. У доби од 4 месеца, дисонантне ноте на крају мелодије ће изазвати њихово мигољење и окретање. Ако им се свиђа мелодија, могу гугутати (Цромие, 2001). У веома раном узрасту, ову вештину развија музика култура у којој се одгаја дете. Свака култура има своје инструменте који се користе за музику и начин на који их људи користе, начин на који људи певају, начин на који људи звуче, па чак и начин на који чују и разумеју звукове.

Ова истраживачка студија испитује порекло и значај ОМ мантре, која је такође позната као свети звук, истражујући древне индијске ведске текстове. Студија такође описује како су индијски риши (учењаци) донели тантрички будизам, који је укључивао ОМ као део бројних мантри, на Тибет у осмом веку.

Студија даље анализира зашто индијски теолошки и метафизички текстови стављају толики нагласак на свети звук ОМ, и испитује како и зашто је свети звук ОМ постао основа индијске девоционалне сангите и класичне музике.

Студија даље истражује везу између музике, трансценденције, божанства и људског мозга, како би се разумело да ли сви имамо ово уграђено биолошко коло које је активно само код оних који вежбају или је то биолошка несрећа.

Лично искуство и мотивација за студирање

Као и милијарде људи, ја нисам обучени певач, али волим да слушам музику. Нисам успела да певам све до априла 2017, када сам на породичном окупљању добила караоке.

Док сам те ноћи потписивао, осетио сам да ми звук или речи несметано теку кроз грло, мада, повремено, не у ритму. Нисам могао да верујем себи, али сам био срећан. Следеће недеље сам купио караоке машину и од тада певам кад год имам времена.

Разумем да су промене у грлу настале услед енергетске активације у мом телу када сам враћао здравље кроз шетњу шумом/шумом. Да бисте ово разумели, прочитајте мој рад „Истраживање потенцијала људског тела и мозга да се синхронизују са Земљином електромагнетном резонанцом и Шумановом резонанцом“ објављен у Међународном часопису за хиндуизам и филозофија (Бист, 2019). Рад је доступан и на хттп://бгрфук.орг/.

Главни циљ писања овог рада је да се читаоци упознају са потенцијалом људског тела и мозга и улози музике у промени нашег мозга и тела, што може побољшати квалитет нашег живота. Чини ми се да су древни научници у Индији били добро свесни овог феномена.


Мантра - древна индијска перспектива

мантра (Санскрит – मनतर) је свети или духовни звук, слог, реч или фонема, или група речи на санскриту за коју се верује да пружа психолошке или духовне моћи практичарима. Оригинална примена Мантре појављује се у најстаријој литератури Аријеваца или Индоиранаца као Мантра на санскриту (Веде) или Мантра на староперзијском (Авеста). Најраније мантре састављене на ведском санскриту у Индији старе су најмање 5000 година.

У хиндуизму, мантре су језичка јединица која се састоји од слога, речи или низа слогова или речи на санскритском језику који функционише као трансформативни инструмент мисли, говора или радње, посебно када се изговоре током ритуала. Мантре су коришћене у религиозно и полурелигијске функције људи који следе хиндуску традицију. У оквиру хиндуистичке традиције, мантре се користе у неколико намена, као што су хваљење божанствима, захваљивање божанствима, призивање присуства духа, подсећање на митски наратив, постављање божанства, инаугурација храма, освећење светог храма, извођење прелаза у животној фази, и директно приношење прецима (Бецк, 2009).

Верује се да се без мантре не може завршити ниједна духовна пракса у хиндуизму. Без Мантре, нема жртве, а без ОМ нема Мантре.

ОМ -Мантра

ОМ је древна мантра која заузима примарну позицију у индијским митолошким, ритуалним и музичким текстовима, и задржава истакнуту улогу у хиндуизму, посебно у побожности. Слог ОМ је такође познат као АУМ. Неколико видео снимака на ИоуТубе-у је доступно о правилном изговору ОМ.

У хиндуистичкој традицији се каже да звук ОМ садржи цео универзум. То је први звук од почетка времена, а обухвата и садашњост и будућност. Антички научници су веровали да све у универзуму пулсира и вибрира (Дудеја, 2017), ништа заправо не стоји.

Према тантричком научнику Андреу Падуу (1981: 357), „космички процес и људски процес речи, звука или говора су паралелни и хомологни”. Занимљиво је приметити да су астрофизичари сада детектовали одјеке Великог праска који се догодио на почетку времена. А овај звук који су открили је брујање, веома сличан звуку ОМ-а.

Реч ОМ, када се пева, вибрира на фреквенцији од 136.1 Хз, што је иста фреквенција вибрације која се налази у свему у природи. Занимљиво, то је и фреквенција 32. октаве Земљине године. Из тог разлога верујем да је ОМ оригинални, исконски тон универзума, другим речима, оригинални звук стварања. Табела испод даје илустрацију.

Временски период (Т) једне ротације Земље око Сунца = 365.256 дана к 24 сата/дан к 60 мин/сат к 60 сек/мин = 31558118.4 сек.

Дакле, фреквенција (ф) земаљске године = 1/Т = 3.168757 к 10-8 Хз.

Ако ово помножимо са 32nd октава, односно са 4294967296 (=232), добијамо = 136.1 Хз = фреквенција звука 'ОМ'.

[Преузето из Дудеја, 2017.]

Читаоци ће можда волети да слушају ОМ звук на: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

ОМ предводи најсветију мантру ведске и хиндуистичке религије, Гајатри мантру 'ОМ Бхур Бхувах Свах..., која моли моћ сунца да осветли смета (Бек, 1994).

Мантра

[Адаптиран од: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Постоји неколико студија (Схарма, 2011; Тхомас и Схобини 2018; Дудеја, 2017) које истичу предности певања Гајатри мантре. Слогови Гајатри мантре се изговарају користећи различите делове уста, као што су грло (ларинкс), језик, зуби, усне и корен језика. Током говора, нервна влакна одређених делова уста из којих емитује звук протежу се до различитих делова тела и врше притисак на одговарајуће жлезде.

У телу постоје разне велике, мале, видљиве и невидљиве жлезде. Изговарање различитих речи утиче на различите жлезде и таквим утицајем се стимулише енергија ових жлезда. Двадесет четири слова у Гајатри-мантри се односе на двадесет четири такве жлезде које се налазе у телу које, када су стимулисане, активирају и буде моћи ума за исправну мудрост (сатва гуна).

Мантра је, дакле, нека врста вербалног средства или формуле за трансформацију „менталног или мозга“. Као вербална средства, Мантра одговара објективној стварности, као што су визуелни објекти, само у облику звука.

У хиндуизму постоје бројне мантре; међутим, од свих мантри, ОМ се сматра изворном (Мула-Басис) мантром. То је највиши и најчистији, односно сам Брахман (Бог) у облику речи (Сабда Брахма). Такође је позната као мантра Пурусха (Бог као мантра), Пранава (Мантра која подржава живот) и Тарака (тајна), која има моћ да божански и прочисти све друге вербалне изразе и облике речи. Из тог разлога, пре било каквог ритуалног чина, било је неопходно интонирање светог звука у облику мантре да би се улила божанска моћ и чистота.

Иако ОМ потиче из хиндуизма, такође се налази у будизму, џаинизму, сикизму и неколико земаља југоисточне Азије.

ОМ прожима тантричку будистичку традицију Тибета и Јапана, где је познат као Вајраиана и Схингон, респективно. Индијски научник Падма Самбхава донео је тантрички будизам, који је укључивао ОМ као део бројних мантри и дхарани или дугих инвокација разних Буда и Бодисатва, на Тибет у осмом веку (Бецк, 1994).

Симбол (ॐ) се састоји од три слога, односно слова А, У, М, а када је написан на санскриту, на врху има тачку у облику полумјесеца. Верује се да слово „А” симболизује свесно стање, слово „У” стање сна, а слово „М” стање ума без снова. Цео симбол (ॐ) са полумесецом и тачком познат је као четврто стање, или Турија, које комбинује сва три стања и превазилази их. Даље, АУМ такође представља три времена, односно прошлост, садашњост и будућност, док цео симбол представља Створитеља који превазилази временско ограничење (Коцххар, 2000).

Три слова АУМ такође представљају три Гуне или квалитете који су Сатва, Раџас и Тамас, објашњено у Бхагават Гити. АУМ такође представља и неманифестовани (Ниргуна) и манифестовани (Сагун) аспект БОГА, и из тог разлога се назива Пранава, што значи да ОМ прожима кроз наш живот и пролази кроз прану или дах (Бхактиведанта, 1972).

Неколико Упанишада се односило на АУМ као на Атмана (Душу или себе у себи) и Брахмана (Коначна стварност, целина универзума, истина, божански, врховни дух, космички принцип и знање).

ОМ Мантра током ведског периода – историјски развој

Иако се реч ОМ не помиње директно у најранијим химнама Ригведе, појављује се у три друге Веде и неколико Упанишада повезаних са њима. Веде су велики корпус религиозних текстова насталих у Древној Индији који су састављени на санскриту између 1500. пре нове ере и 700. пре нове ере, и садрже химне, филозофију и упутства о ритуалним праксама.

Верује се да је у раном ведском периоду, због светости повезане са ОМ, реч чувана као тајна и никада није изговарана у јавности (Олденберг, 1988). Међутим, реч ОМ се отворено појављује прво у Шукла (белој) Иајурведи. Постоји веровање да се реч може додати касније јер се ОМ индиректно помиње као божански квалитет (дева лакшна) у (5.2.8) стиху Таттирииа Самхита из беле Иајурведе; који имају три начина изражавања (три-аликхита), израз који се често повезује са ОМ.

Постоји неколико других погледа у вези са пореклом слога ОМ. На пример, Макс Милер је сугерисао да је слог ОМ можда изведен из древне речи „Авам“, која се у праисторијским временима користила у смислу „то“ да се односи на удаљене објекте. С друге стране, према Свамију Санкарананди, реч је можда изведена од „Сома“, имена важног божанства које се често помиње у Ведама и са којим су повезани многи езотерични ритуали (Греети, 2015).

У хиндуистичкој традицији, ОМ је још увек повезан са ведским жртвовањем, и стога је темељ свих хиндуистичких певања и музике. Пре било каквог ритуалног чина неопходна је интонација светог звука у облику мантре.

Испод су два ИоуТубе видео линка ведских напева:

1. Ведско рецитовање различитих верзија Веда од стране Индире Гандхи Националног центра за уметност, Њу Делхи: доступно на https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Ведске песме Веда-Схакха Свадхиаиа ведских учењака Варанасија према светским филмовима доступним на: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

ОМ Мантра у упанишадским текстовима

Упанишаде су завршни део четири Веде. Упанишаде су написане у Индији између ц. 800 пне и ц. 500 година пре нове ере, што их чини старим скоро 3000 година. Упанишаде садрже информације у вези са филозофским принципима и концептима хиндуизма, укључујући карму (исправно деловање), Брахман (коначна стварност), Атман (истинско Ја или душа), Мокшу (ослобођење из циклуса реинкарнације) и ведске доктрине које објашњавају само- реализација кроз праксе јоге и медитације (Есхваран, 2007).

Упанишаде су изнеле пионирски закључак да ОМ мантра или звук означава Брахман, Врховни Апсолут, као и Атман или Више Ја у свим бићима. Пошто је универзум такође изједначен са вечним Браманом, ОМ симболизује целокупну креацију. Све Упанишаде имају централну мантру 'ОМ Тат Сат' (ОМ је То, Истина), што указује да је ОМ највиша метафизичка истина, која више није повезана са спољашњим ритуалом. ОМ се сматра дубоким медитативним оруђем за самоостварење – оствареним кроз „унутрашњу жртву“ или ментални ритуал (Мадхавананда, 1950; Крисхнананда, 1984; Олливелле, 1996).

Свами Чинмајананда и Гамбхирананда у свом преводу неколико Упанишада истичу важност ОМ мантре, на пример:

Мандукиа Упанишада (1.1.1.) наводи да је ОМ, свет, све ово. Јасно објашњење тога је (следеће) – све што је прошлост, садашњост и будућност, заиста, јесте ОМ. Оно што је изван три временска периода је такође, заиста, ОМ (Цхинмаиананда, 2017).

Прасна Упанишада (5.2) каже да О Сатјакама, управо овај Брахман, познат као Пара [мање атрибута] Брахман и Апара [повезан са именима и облицима] Брахман је само овај ОМ. Према томе, просветљени зналац постиже било које од та два кроз само ово средство (Гамбхирананда, 2010).

Чандогја Упанишада (1.1.1-2) наводи да треба медитирати на слог ОМ, Удгитха, јер се пева Удгитха која почиње са ОМ (Гамбхирананда, 2009).

Катха Упанишада (2.15—17) каже да циљ који све Веде проглашавају, који све покајања објављују, и желећи за којим они воде живот Брахмачарје, ја ти укратко кажем да је то ОМ. Овај слог је Браман, овај слог је такође највиши. Познавши овај слог, шта год пожели, то и добије. Ова подршка је најбоља, ова подршка је апсолутна. Знајући ову подршку, неко је обожаван у свету Брахме (Гамбхирананда, 2010).

Мундака Упанишада (2.2.6) наводи да рођење у различитим облицима ово сопство постоји у уму где су сви нерви скупљени баш као што су жбице скупљене на главчини точка кола. Медитирајте о себи на овај начин уз помоћ ОМ. Нека за вас буде повољан крај за прелазак на другу страну незнања (Гамбхирананда, 2010).

Таитирија Упанишада (1.8.1) наводи да треба размишљати: ОМ је Брахман; сав овај универзум, перципиран и замишљен, је ОМ. Брахмана који наставља да рецитује Веду са намером „Дозволите ми да добијем Брахмана“ каже „ОМ“. Он сигурно достиже Брахман (Чинмајананда, 1974).

Све Упанишаде заговарају да ОМ Мантра отвара пут ка мудрости да је Атман (Душа) део шире категорије Брахмана (Универзалне душе или Бога).

ОМ Мантра у тантричким традицијама

Тантра се развила као најразрађеније теолошко и метафизичко излагање средњовековног периода у Индији. Фравлеи (1994) је поменуо да су древни риши веровали „да без мантре нема тантре“. ОМ се користи као мула-мантра, корен и почетак већине мантри.

Индијски јогијски текстови објашњавају да је ОМ суштински симбол сједињења Господа Шиве са богињом Шакти у традицији Тантре. Спој супротности у смислу мушких и женских елемената прожима различите облике тантре и езотеричне јоге. Господ Шива представља суштински мушки принцип, а Богиња Деви, или Шакти, женски принцип (Валлис и Еллик, 2013).

Њихова ритуална комбинација се огледа у слогу ОМ, где је присуство Нада-Шакти (Деви) са Биндуом (Шива) представљено полумесецом и тачком изнад ОМ (ॐ), респективно. Тантрички практичари се баве ритуалним праксама које укључују мантре које имају за циљ да доведу до јединства у космосу и унутар тела, што се огледа у Кундалини јоги, где јоги настоји да пробуди женску Кундалини змију у дну кичме, уздигне је кроз Чакре или енергетски центри у телу, и коначно га спајају са мушким Шивом на круни на врху главе (Падоук, 1990).

Почетне фазе јоге оцртавају ток моралног развоја, укључујући принципе ненасиља, целибата и истинољубивости, али инструктори јоге такође подучавају различите положаје и праксе које имају за циљ да на крају доведу особу до стања Мокше или ослобођења. Као део овог процеса, праксу певања ОМ прописује мудрац Патањали у Јога-Сутри као корисно средство за фокусирање пажње на Ишвару, Господара Универзума.

ОМ Мантра у Сангити и класичној музици

Индијска музика је на санскрту позната као Сангита и била је испреплетена са хиндуизмом на различите начине од почетка забележене историје. Стога није изненађујуће што слог ОМ има трајну везу са музичким извођењем. И вокална и инструментална музика играла је важан део верске мисли и праксе. Музички звук у Индији повезан је са истим древним теолошким и филозофским концептима као напеви и мантре (Рагхаван, 1978).

Санскритски музички трактати проглашавају да сва музика потиче из ОМ-а и да се раствара у ОМ-у. ОМ је звучни израз Нада-Брахмана (Бог као божански звук), „Апсолута звука“ који је такође основа музике. Стога, све побожне или класичне песме у домовима и храмовима почињу изговарањем основне ноте или тонике у облику ОМ. Певање ОМ-а је приказано као стабилан звук налик труту на тоничкој ноти погодној за певачев вокални опсег. На концертима индијске класичне музике, након почетног ОМ-а, певачи проширују звук како би укључили читав спектар нота релевантних за одређену Рагу или мелодијску формулу која се користи у песми или композицији (Бецк 2009).

Хиндуизам је прихватио божански звук ОМ као облик „Апсолута“ познат као „Брахман“ кроз концепт Нада-Брахмана, састављен од Нада-Шакти (звучна енергија) и Брахмана (Божански апсолут).

Античка музика и божанство

Музички звук у Индији повезан је са древним теолошким и филозофским концептима појања и мантре. Бхарата Муни је био древни индијски театерлог и музиколог који је написао Натја Шастру, теоријску расправу о древној индијској драматургији и хистрионици, посебно о санскритском позоришту.

Леи (2000) је истакао да се Бхарата сматра оцем индијских облика позоришне уметности. Наиа Састра (санскрит: नाटय शासतर, Натиасастра) је текст на санскриту о извођачкој уметности. Текст се приписује мудрацу Бхарати Мунију, а његова прва комплетна компилација датира између 200. пре нове ере и 200. године нове ере, али процене варирају између 500. пре нове ере и 500. године нове ере.

Индијска класична музика је огромна тема и стога то није могуће сумирати у овом раду. Међутим, класична музика је у древним временима била позната као Гандхарва Сангита („небеска музика“). Хиндуистичка традиција је прихватила божански звук као облик Апсолута познат као Брахман кроз концепт Нада-Брахмана (звук као Бог), састављен од НадаСакти (звучне енергије) и Брахмана (божанског Апсолута). Небески извођачи Гандхарве (древне музике) били су познати као Гандхарве, класа мушких певача и богова коју је предводио Нарада, митски Брахмин син који је боравио на небу, али је био способан да путује по целом универзуму (Дас; 2015; Бек, 2009).

Гандхарве су били мушки духови природе за које се верује да имају врхунске музичке вештине. Пратиле су их њихове жене, расплесане Апсаре, са Кинарама на музичким инструментима. У хиндуистичкој иконографији, Гандхарве се често приказују као певачи на двору богова. До тринаестог века музика се једноставно називала Сангита или Гита и повезивала се са хиндуистичким боговима и богињама. Сангита (добро обликована песма) има три одељења: вокалну музику, инструменталну музику и плес (Прајнананда, 1963).

Гандхарва Сангита или једноставно 'Гандхарва' је био дворски или краљевски пандан древној ведској Сама-Гани која је добила свој пуни облик током класичног периода санскритске драме, као што је описано у Натиа-Састра и Даттиламу. У каснијој фази, плес је одвојен од музике (Бецк, 2009). Слично, у грчкој митологији, музе су биле божанства која су давала инспирацију за уметничке активности. Верује се да су музе не само забављале богове већ и инспирисале људе (Арис, 2014).

Верује се да су људи који су практиковали Бхакти јогу (поновање мантре и слављење Бога) у древним временима могли да се повежу са божанским, али је увек било питање како су то тачно радили.

Музика и трансценденција

Верује се да музика има трансценденталне квалитете (Лефевре, 2004) и вероватно се из тог разлога музика користи током верских богослужења, широм култура. Верује се да они који стварају музику имају Божји дар, а њихова музика је дар онима који слушају њихову музику. Музика истиче неколико врста информација о ствараоцима или извођачима, као што су њихово расположење, биохемија, унутрашњи ритмови или органи, па чак и начин на који су физички грађени (Перретт, 2004)

Током 1960-их, Маслов је сматрао да је измењено стање свести карактеристика врхунског искуства користећи термин „унитивна свест“ (Маслов, 1964, стр. 68). Харисон и Лоуи (2014) су истакли да је недавно неколико истраживача интерпретирало интензивна музичка искуства (ИМЕ) као измењена стања свести (нпр. Бецкер, 2004; Габриелссон, 2011). Међутим, због различитих научних фокуса, веза између ИМЕ-а и измењених стања свести није одмах очигледна, упркос чињеници да људи у различитим деловима света доживљавају ова врхунска искуства.

Габријелсон (2011) пружа широк квазифеноменолошки оквир за разумевање трансцендентног или психофизиолошког тренутка музичког искуства наводећи ове тренутке као „Снажно искуство са музиком (СЕМ)“, који су лабаво засновани на Маслововом врхунском искуству“ (Маслов, 1962). Габријелсонова студија наглашава да када особа доживи психофизиолошка искуства, она или она ће имати сузе (24% учесника), језу/дрхтавицу (10%) и пилоерекцију, или гушчје месо (5%). Слична искуства извештавају људи који практикују Бхакти јогу, као што је поменуто у Бхагават Гити.

Најпопуларнији термини у академском и популарном дискурсу који се повезују са музичким искуством су: језа, узбуђење, кожни оргазам и фриссон који се често користе наизменично (Греве ет ал., 2007; Хурон и Маргулис, 2011; Харрисон и Лоуи, 2014 ). Док термини језа и узбуђење имају за циљ да идентификују значајне и лако проверљиве делове трансцендентних тренутака који су при руци, оба пате од недостатка оперативног и институционалног консензуса.

Термин „кожни оргазам“ се не користи много у академској литератури због његове компликоване повезаности са сексуалном конвенцијом. Кожни оргазам се односи на пријатне сензације у различитим деловима нашег тела које зависе од наших околности или индукције, и имају сличне сензорне, евалуативне и ефективне биолошке и психолошке компоненте као сексуални оргазам (Мах и Биник, 2001). Упркос свом јединствено тачном опису спектра музички индукованих емоционалних феномена (Панксепп, 1995), термин је дисквалификован и ретко коришћен.

С друге стране, „Фриссон“ се описује као „пријатан осећај пецкања“, подигнуте длаке на телу и гушчјаст (Хурон и Маргулис, 2011, стр. 591). „Фриссон“ може бити најтачнији и најкориснији термин јер интегрише емоционални интензитет са проверљивим тактилним сензацијама које нису локализоване ни у једном одређеном делу тела. Блоод и Заторре (2001) даље наводе да се исти нервни путеви користе када људи уживају у храни, сексу или трансцендентним, психофизиолошким тренуцима музичког искуства.

Сви смо искусили ове тренутке било кроз изговарање мантри, практиковање Бхакти јоге, док смо певали песме, па чак и када смо слушали мелодичне композиције наших омиљених певача. Да ли се тај врхунац доживи, питање је за појединце.

Музика и људски мозак

Неуромузикологија пружа прозор у проучавање мозга и његове пластичности. Неуромузикологија се односи на координацију између људског нервног система и начина на који комуницирамо са музиком (Роехманн, 1991). Музички звук или било који звук улази у наше тело кроз означену путању, а затим нам мозак омогућава да генеришемо, перципирамо и уживамо у музици, а чин доживљавања музике је користан за церебрални развој (Левис, 2002; Пател, 2008).

Предњи режањ нашег мозга конструише језик и музику, а други делови нашег мозга управљају сродним аспектима језика и обрађују музику (Пател, 1998). Неколико студија (Ванг и Агиус, 2018; Хицкок, 2003; Овери, 2004; Мула, 2009) нагласило је да се језик и музика лако разликују у мозгу.

Ванг и Агијус (2018) истакли су различите области укључене у неуронауку музике, заједно са ажурирањима из недавних радова.

Табела 2: Различите области мозга укључене у неуронауку музике
[Прилагођено из Ванг и Агијус (2018)]

Веза музике и емоција је добро позната. Различите врсте музике, попут тужне, емотивне или романтичне музике, побуђују различите емоције (Цооке, 1959). Меиер (1956) је испитао музику, посебно из емоционалне перспективе, и истакао да музика буди осећања и повезане физиолошке реакције које се сада могу мерити.

Музика може да активира наша сећања и пробуди наше емоције и из тог разлога вероватно је музика умирила душу човека (Молнар-Сзакацс, 2006). Музика је додатно помогла многима од нас да се опораве од анксиозности, депресије и често лошег расположења (Мула, 2009). То се дешава зато што је неколико области нашег мозга укључено када певамо, свирамо музичке инструменте или слушамо музику. Стога, иако музика може изгледати као једна активност, али као сложена из перспективе мозга, јер се активира најмање 18 области нашег мозга што се назива хијерархијски структурирани низ (Ванг и Агиус, 2018; Перретт, 2004; Веинбергер, 2004) .

Табела 3: Мозак, музика, емоције и памћење
[Прилагођено из Ванг и Агијус (2018)]

Неколико студија (Коелсцх, 2010; Левинсон, 2000; Јуслин, и Вастфјалл, 2008) потврђују да формално бављење музиком резултира уочљивим променама у функционалној структури одређених региона мозга (церебелум, цорпус цаллосум, моторни кортекс, планум темпорале). ). Постоје и друге студије (Бевер и Цхиарелло, 1974; Кимура, 1995; Коелсцх, 2005) које потврђују да бављење музиком производи неколико модификација у церебралном систему музичких практичара.

Музика изгледа као вежба за цео мозак; док је наша десна хемисфера повезана са природном појавом у музици, која је повезана са мелодијом и тембром; с друге стране, лева хемисфера је повезана са ритмом и аналитичким аспектима. Ово су такође показале фМРИ студије које су такође откриле да обучени музичари показују одређене специфичности (Бевер и Цхиарелло, 1974; Коелсцх, 2005). Музика као терапија није у широкој употреби, упркос чињеници да подаци истраживања јасно показују биохемијске промене у мозгу, које укључују и повећање допаминергичког преноса (Сутоо и Акииама, 2004).

Студија Саркамо и сарадници (2008) која је спроведена код пацијената са можданим ударом, показала је да су субјекти који су слушали своју омиљену музику најмање један сат дневно показали побољшање пажње и расположења (Саркамо ет ал., 2008). Програми музикотерапије имају сличан повољан утицај на анксиозност и депресију код пацијената хоспитализованих због лезија мозга узрокованих траумом (Гуетин ет ал, 2009). Код старије популације, слушање музике може ублажити губитак слуха, олакшати разумевање и одложити когнитивни пад (Алаин ет ал, 2014).

Дискусија и закључак

Очигледно је да су древни индијски научници били итекако свесни предности практиковања мантри, иако су се током ведског периода мантре певале око свете ватре, а како се цивилизација развијала у Индији, она је попримила облик Бхакти јоге, која пева хвалу божански и данас имамо различите (класична, народна музика, филми, индијски/западни рок и поп) форме музике.

Студија наглашава да древни индијски научници нису погрешили када су изјавили да је наше тело посуда за испољавање „звука“, који је познат као Нада Брахман (Бог као божански звук), а наш глас делује као приступна тачка за музику.

Древни Риши (Древни индијски научници) кроз Упанишаде су истакли да је свети слог Ом првобитни звук из којег настају сви други звуци и креација. Она лежи у основи свих фонетских творевина. Изговор Ом, који се састоји од три слова А, У и М, покрива цео процес артикулације. То је као звук гонга који се постепено сужава до тачке и стапа се у тишини. Онај ко постигне Ом, стапа се са Апсолутом (Кумар ет ал, 2010).

Потврђено је да су људски мозак и нервни систем чврсто ожичени да разликују музику од буке и да реагују на ритам и понављање, тонове и мелодије. Сва људска бића су рођена са урођеном способношћу за музику и сви ми имамо ово уграђено биолошко коло које нас чини да природно или волимо музику или производимо музику; међутим, биолошки круг је ефикаснији код оних који практикују и производе музику, у поређењу са другима.

Студија такође наглашава да музичари који се редовно баве музиком имају велики мозак и то такође подржава аргумент да људи који су редовно певали мантре или као део своје професије такође могу имати велики мозак. Трансценденција или божанскост се све доживљава кроз наш мозак, а неколико научних студија сада потврђује да је наш мозак пластичан и ова студија наглашава да се мантре и музика могу користити као алат.

Очигледно је да музика побољшава људско здравље и перформансе и из тог разлога је музика повезана са анксиолитичким и аналгетичким својствима и данас се користи у многим болницама да помогне пацијентима да се опусте и ублаже или ублаже бол, конфузију и анксиозност. Мантре и музика могу покренути сећања, или пробудити емоције и интензивирати наша друштвена искуства. Када певамо или слушамо добру соло музику, сви имамо пријатан осећај пецкања, подигнуте длаке на телу и гушчје месо (фрисон).

Многи од нас можда нису обучени певачи или имају шансу да то постану, али сви сигурно имамо биолошки склоп у себи који нам омогућава да певамо неколико мантри – који могу да потисну наше биолошке склопове који могу променити пластичност нашег мозга и побољшати наше Квалитет живота. Међутим, једна важна тачка коју треба имати на уму док певате мантру је изговор самогласника (свар) и сугласника (варна).

Древни индијски научници су веровали да исправан изговор мантри (звука) плус вера или намера са којом се те мантре изговарају, доноси жељене благотворне ефекте медитантима, за које сам сигуран да ће их наука достићи у будућности.


***

(Напомена уредника: Овај рад није рецензент)

***

Аутор: Др Динесх Бист СФХЕА (Лондон)
Емаил аутора: динесхбист@хотмаил.цом

Ставови и мишљења изражена на овој веб страници су искључиво аутори и други сарадници, ако их има.

***

Референце:

  • Алаин Ц., Зендел БР, Хутка С., Биделман ГМ (2014). Утишавање буке: корист музичког тренинга за старење слушног мозга. Чуј. Рес. 308, 162–173 10.1016/ј.хеарес.2013.06.008
  • Ариас, М. (2014) Музика и мозак: неуромузикологија, неуронауке и историја, вол.2 (4), стр;149-155.
  • Бист, Д. (2019) Истраживање потенцијала људског тела и мозга да се синхронизују са Земљином електромагнетном резонанцом и Шумановом резонанцом, Међународни часопис за хиндуизам и филозофију (ИЈХП, http://www.bgrfuk.org/
  • Бецк, ГЛ (1994) Варијације на ведску тему: Божанска имена у Гајатри мантри, Јоурнал оф Ваисхнава Студиес, вол. 2 (2), стр; 47-58.
  • Бек, ГЛ (2009) Сониц Тхеологи: Хиндуисм анд Сацред Соунд (Студиес ин Цомпаративе Религион): Университи Соутх Царолина Пресс. Бецкер, Ј. (2004) Дееп Листенерс: Мусиц, Емотион, анд Транцинг, Блоомингтон, ИН: Индиана Университи Пресс.
  • Бецкер, Ј. (2004) Дееп Листенерс: Мусиц, Емотион, анд Транцинг, Блоомингтон, ИН: Индиана Университи Пресс.
  • Бевер, ТГ и Цхиарелло, РЈ (1974) Церебрална доминација код музичара и не-музичара, Сциенце, вол. 185, стр; 537-539.
  • Бхактиведанта, САЦ (1972-1989) Транс. Шримад-Бхагаватам, Њујорк и Лос Анђелес: Бхактиведанта, Боок Труст.
  • Блоод, АЈ и Заторре, РЈ (2001) Интензивно пријатни одговори на музику корелирају са активношћу у регионима мозга који су укључени у награду и емоције. Проц. Натл. Акад. Сци, вол. 98, стр; 11818– 11823.
  • Бриант, ЕФ и Паттон, ЛЛ (2005) Индо-аријевска контроверза: докази и закључци у индијској историји, Њујорк: Роутледг.
  • Цхнимаиананда, С. (2017) Мандукиа Упанишада са Гаудападовим Кариком, Централ Цхинмаиа Миссион Труст, Цхинмаиа Пракасхан, Мумбаи Индија.
  • Цхинмаиананда, С. (1974) Дискурси о Таиттирииа Упанисхаду, Издавач: Цхинмаиа Публицатионс Труст, АСИН: Б0000Д5П54
  • Цооке Д. (1959) Језик музике. Оксфорд: Окфорд Университи Пресс.
  • Цромие, ВЈ (2001) “Музика на мозгу: Истраживачи истражују биологију музике” Харвард Газетте, Универзитет Харвард.
  • Дас, С. (2015) Индијска драматургија: историјски поглед на Бхартииа Натиасхастра, Међународни часопис Референтни е-часопис за истраживање писмености ИССН 2320 -6101.
  • Дудеја, ЈП (2017) Научна анализа медитације засноване на мантри и њених корисних ефеката: преглед, Међународни часопис за напредне научне технологије у инжењерству и наукама о менаџменту, вол. 3 (6).
  • Еасваран, Е. (2007) Упанишаде, Нилгири Пресс, Плави планински центар медитације, Канада.
  • Фравлеи, Д. (1994) Тантричка јога и богиње мудрости: духовне тајне ајурведе, Лотус Пресс УСА, Пассаге Пресс Салт Лаке Цити Утах.
  • Габриелссон, А. (2011) “Снажна искуства са музиком”, у Хандбоок оф Мусиц анд Емотион: Тхеори, Ресеарцх, Нев Иорк: Окфорд Университи Пресс, стр; 547–574.
  • Гамбхирананда, С. (2009) Цхандогиа Упанишада – Са коментаром Сханкарацхарие, Издавач: Адваита Асхрама; 6. издање, ИСБН-10: 8175051000, ИСБН-13: 978-8175051003.
  • Гамбхирананда, С. (2010) Прасна Упанишад- Са коментаром Шанкарачарје, Издавач: Адваита Асхрама, Индија ИСБН-10: 8175050233, ИСБН-13: 978-8175050235.
  • Гамбхирананда, С. (2010) Катха Упанисхад Са коментаром Сханкарацхариа, Издавач: Адваита Асхрама, Индија; 2 издање, ИСБН-10: 8185301336, ИСБН-13: 978-8185301334.
  • Гамбхирананда, С. (2010) Мандукја Упанишад- Са коментаром Шанкарачарје, Издавач: Адваита Асхрама, Индија, ИСБН-10: 8175050993, ИСБН-13: 978-8175050990.
  • Герети, ФММ (2015) Овај цео свет је ОМ: песма, сотериологија и појава светог слога, др. дисертација, Универзитет Харвард.
  • Голд, БП, Франк, МЈ, Богерт, Б. и Браттицо, Е. (2013) Угодна музика утиче на учење са појачањем према слушаоцу, Фронт Псицхологи, вол. 4 (541).
  • Гуетин, С., Портет, Ф., Пицот, МЦ, Поммие, Ц., Мессаоуди, М., Дјабелкир, Л., Олсен, АЛ, Цано, ММ, Лецоурт, Е., и Тоуцхон, Ј. (2009) Ефекат музичке терапије на анксиозност и депресију код пацијената са Алцхајмеровом типом деменције: рандомизована, контролисана студија, деменција и геријатријски и когнитивни поремећаји, чланак о истраживању на мрежи, Демент Гериатр Цогн Дисорд 2009; 28:36–46. (ДОИ: 10.1159/000229024)
  • Греве, О., Нагел, Ф., Копиез, Р. и Алтенмуллер, Е. (2007) Слушање музике као рекреативни процес: физиолошки, психолошки и психоакустички корелати језе и јаких емоција, Мусиц Перцепт, вол. 24, стр; 297–314.
  • Гридлеи, М. (2006) Да ли неурони огледала објашњавају погрешну атрибуцију емоција у музици? Перцепт Мот Скиллс, вол. 102, стр; 600-602.
  • Харисон, Л. и Лоуи, П. (2014) Узбуђења, језа, фриссонс и кожни оргазами: ка интегративном моделу трансцендентних психофизиолошких искустава у музици, вол. 5 (члан 790).
  • Хицкок, Г. (2003) Аудиторно-моторна интеракција откривена фМРИ: говор, музика и радно памћење у области Спт музика и емоције, Јоурнал оф Цогнитиве Неуросциенце, вол. 15, стр; 673-682.
  • Хурон, Д. и Маргулис, ЕХ (2011) „Музичко очекивање и узбуђење” у, Приручник о музици и емоцијама: теорија, истраживање, примене, (стр; 575–604) Њујорк: Окфорд Университи Пресс.
  • Јоурдаин Р. (1998) Музика, мозак и екстаза: Како музика осваја нашу машту, Њујорк, Њујорк, САД: Авон Боокс.
  • Јуслин, ПН, и Вастфјалл, Д. (2008) Емоционални одговори на музику: потреба да се размотре основни механизми. Понашање, Наука о мозгу, вол. 31, стр; 559–575.
  • Кимура, Д. (1964) Разлике лево-десно у перцепцији мелодија, КЈ Екп Псицхол, вол. 16, стр; 355-358.
  • Коцххар, Р. (2000) Ведски народ: њихова историја и географија, Њу Делхи: Ориент Лонгман.
  • Кришнананда С (1951) Мундака Упанишада, доступно на: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Приступљено јануара 2020].
  • Коелсцх, С. (2005) Неурални супстрати обраде синтаксе и семантике у музици, Цурр Опин Неуробиологи, вол. 15, стр; 207-212.
  • Коелсцх, С. (2010) Ка неуралној основи емоција изазваних музиком, Трендс Цогнитиве Сциенце, вол. 14, стр; 131–137.
  • Коелсцх, С. (2014) Мождани корелати емоција изазваних музиком, Нат Рев Неуросциенце, вол. 15, стр; 170-180.
  • Кумар, С., Нагендра, ХР, Мањунатх, НК, Навеен, КВ и Теллес, С. (2010) Медитација о ОМ: Релевантност из древних текстова и савремене науке, Интернатионал Јоурнал оф Иога, вол. 3 (1), стр; 2-5.
  • Лефевре, М. (2004). Игра звуком: терапеутска употреба музике у непосредном раду са децом. Социјални рад деце и породице, 9, 333-345.
  • Левинсон, Ј. (2000) Музички фриссонс, Рев. Фр. Етуд. Ам, вол. 86, стр; 64–76.
  • Левис, ПА (2002) Музички умови, Трендс Цогнитиве Сциенце, вол. 6, п; 364-366.
  • Леи, Г. (2000) Аристотелова поетика, Бхаратамунијева Натјасастра и Зеамијеви трактати: теорија као дискурс: часопис за азијски театар, књ. 17, бр. 2 (јесен, 2000), стр. 191-214 Објавио: Университи оф Хаваи'и Пресс Стабилна УРЛ адреса: http://www.jstor.org/stable/1124489 Приступљено: 16
  • Мадхавананда, С. (1950) Брхадараниака Упанихсад, 3. издање, Адваита Асхрам, Маиавати, Алмора, Хималаји, Индија, Доступно на: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
  • Мах, К. и Биник, ИМ (2001) Природа људског оргазма: критички преглед главних трендова, Цлиницал Псицхологи Ревиев, вол. 21, стр; 823–856.
  • Маслов, АХ (1962) Лекције из врхунских искустава, Јоурнал оф Хуманистиц Псицхологи, вол. 2, п; 9–18.
  • Маслов, АХ (1964) Религије, вредности и врхунска искуства, Цолумбус: Охио Стате Университи Пресс.
  • Мерцхант, Х. анд Авербецк, ББ (2017) Тхе Цомпутатионал анд Неурал Басис оф Рхитхмиц Тиминг ин Медиал Премотор Цортек, Јоурнал оф Неуросциенце, вол. 37, стр; 4552-4564.
  • Меиер, ЛБ (1956) Емоција и значење у музици, Чикаго, Тхе Университи оф Цхицаго Пресс.
  • Милес, СА, Росен, ДС и Грзивацз, НМ (2017) А Статистицал Аналисис оф тхе Релатионсхип бетвеен Хармониц Сурприсе анд Преференце ин Популар Мусиц, Фронт. Зујати. Неуросциенце, вол. 11 (263).
  • Молнар-Сзакацс И, Овери К: Музика и неурони огледала: од покрета до 'е'покрета. СоцЦогн Аффецт Неуросци 2006; 1:235-41
  • Мула, М. (2009) Тримбле МР: Музика и лудило: неуропсихијатријски аспекти музике, Цлиницал Мед, вол. 9, п; 83-86.
  • Олденберг, Х. (1988-1894) Религија Веда, енглески превод са оригиналног немачког, Схридхар Б. Схротри, Делхи: Мотилал Банарсидасс.
  • Оливелле, П. (1996) Оксфордски светски класик Упанисхад, Цок & Виман Лтд, Реадинг, Берксхире, ГБ.
  • Овери, К., Нортон. АЦ, Цронин, КТ, Гааб, Н., Алсоп, ДЦ, Виннер, Е. и Сцхлауг, Г. (2004) Имагинг мелодија и обрада ритма код мале деце, Неурорепорт, вол. 15, стр; 1723-1726.
  • Падоук, АВ (1990) Концепт речи у одабраним хиндуистичким тантрама, Албани, НИ: СУНИ Пресс.
  • Панксепп, Ј. (1995) Емоционални извори „језе“ изазване музиком, Мусиц Перцепт, вол. 13, стр; 171–207.
  • Пател, АД (2008) „Музика као трансформативна технологија ума“, у Процеедингс оф тхе симпозиум ат Мусиц: Итс Еволутион, Цогнитиве Басис, анд Спиритуал Дименсионс, Цамбридге.
  • Перрет, Д. (2004) Корени музикалности: о неуро-музичким праговима и новим доказима о мостовима између музичког израза и унутрашњег раста, Истраживање о музичком образовању, вол. 6, п; 327-342.
  • Прајнанананда, С. (1963) Историја индијске музике – Први том: Анциент Период, Сри Рамакрисхна Матх, 2. издање.
  • Рагхаван, В. (1978) Музика у књижевности на санскриту, Национални центар за извођачке уметности, Куартерли Јоурнал, вол. 7 (4), стр; 17–38.
  • Раусцхецкер, ЈП (2014) Постоји ли касетофон у вашој глави? Како мозак складишти и преузима музичке мелодије, Фронт Сист Неуросциенце, вол. 8 (149).
  • Раусцхер, ФХ, Схав, ГЛ и Ки, КН (1995) Слушање Моцарта побољшава просторно-временско резоновање: ка неурофизиолошкој основи, Неуросци Летт, вол. 185, стр; 44-47.
  • Роехманн, ФЛ (1991) Успостављање везе, Мусиц Едуцатор'с Јоурнал, вол. 77, стр; 21-25.
  • Салимпоор, ВН, Залд, ДХ, Заторре, РЈ, Дагхер, А. и МцИнтосх, АР (2015) Предвиђања и мозак: како музички звуци постају награђивани, Трендс Цогн Сциенце, вол. 19, стр; 86-91.
  • Саркамо, Т., Терваниеми, М., Лаитинен, С., Форсблом, А., Соинила, С. и Микконен, М. (2008) Слушање музике побољшава когнитивни опоравак и расположење након можданог удара средње церебралне артерије, Браин, вол. 131, стр; 866-876.
  • Сцхлагинтвеит Емил 2019. Викимедиа Имаге- Ом Мани Падме Хум. Доступно на мрежи на https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
  • Сцхлауг, Г., Нортон, А., Овери, К. и Виннер, Е. (2005) Ефекти музичког тренинга на дечји мозак и когнитивни развој, Анн НИ Ацад Сциенце, вол. 1060, стр; 219-230.
  • Схарма, СА (2011) Тхе Интегратед Сциенце оф Иајна, Схантикуњ, Харидвар.
  • Стеварт, Л. (2005) Неурокогнитивни приступ читању музике, Анн НИ Ацад Сциенце, вол. 1060, стр. 377-386.
  • Сутоо, Д. и Акииама, К. (2004) Музика побољшава допаминергичку неуротрансмисију: демонстрација заснована на ефекту музике на регулацију крвног притиска, Браин Рес, вол. 1016, стр; 255-262.
  • Тхомас, С. и Схобини, ЛР (2018) Ефекат медитације Гајатри мантре на наивне субјекте медитације: пилот студија ЕЕГ и фМРИ, Међународни часопис за индијску психологију, вол. 3 (2).
  • Валис, ДЦ и Еллик, Е. (2013) Тантра Иллуминатед: Тхе Пхилосопхи, Хистори анд Працтице оф Тимелесс Традитион, 2нд Едитион.
  • Ванг С. и Агијус М. 2018. НЕУРОСЦИЕНЦЕ ОФ МУСИЦ; ПРЕГЛЕД И РЕЗИМЕ. Психијатрија Данубина, 2018; Вол. 30, Суппл. 7, стр. 588-594. Доступно на мрежи на http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
  • Веинбергер, НМ (2004) Музика и мозак, Сциентифиц Америцан, вол. 291, стр; 88-95.
  • Заторре, РЈ, Цхен, ЈЛ и Пенхуне, ВБ (2007) Када мозак пушта музику: слушно-моторичке интеракције у перцепцији и продукцији музике, Нат Рев Неуросциенце, вол. 8, п; 547-558

***

РЕКЛАМА

ОСТАВИТЕ ОДГОВОР

Молимо унесите свој коментар!
Унесите своје име овде

Из безбедносних разлога потребна је употреба Гоогле-ове услуге реЦАПТЦХА која подлеже Гоогле-у Zaštita privatnosti Услови коришћења.

Слажем се са овим условима.